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Le triomphe de la vérité

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Métaphysique: Me Rahimi évoque les divinités et leurs interventions dans nos vies


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LE MYSTICISME VAUDOU

Le Vaudou provient de la science des Eléments et des incantations. La Théologie vaudou possède une double face :

  1. Un aspect exotérique, constitué de croyances et légendes, livré aux masses ; étant spirituellement peu développées
  2. Un aspect ésotérique, destiné à ceux qui, les initiés qui ont atteint la maturité nécessaire à la réalisation de Dieu en Soi.

Ainsi, la partie émergée et visible du mysticisme Vaudou correspond à la forme exotérique. L’autre partie invisible mais la plus majestueuse, représente la forme ésotérique. Le vaudou se présente comme un ICEBERG.

     I.        . LES ELEMENTS

La création a été réalisée par l’action des éléments. Ceux-ci constituent la clé du mystère de la création et la maîtrise des éléments devient ainsi un moyen universel par lequel, on peut tout réaliser, le bien comme le mal.

En milieu FON, on désigne respectivement le Feu par l’oiseau rapace « Hosû Hosû », l’Air par Ayidowhèdo (Arc-en-ciel), l’Eau par Hou (la mer) et la Terre Kpo (le léopard). Le principe éther se nomme YE ou Ashè.

Le Ashè ou Yè constitue la source originelle de tout ce qui est crée. Il est la cause primordiale, l’Etre primordial, l’inconnaissable, l’éternité, l’illimité. Aussi l’appelle-t-on le Créateur ou Dieu. Lorsque l’initié fon dit « hun-we-do-mi », c’est-à-dire « Le sang nous a crées », il établit une relation de cause à effet entre le crée et le sang. D’après l’initié fon, le sang, contient le principe immatériel nommé ASHÈ ou YÈ, le pouvoir magique ou surnaturel. L’ASHÈ ou le YÈ exprime le principe créateur et l’adage  « hun-WE-do-mi » peut se lire l’ASHÈ nous a crées. Le sang est le pouvoir de toute vie.

  • Quant à l’élément Feu, il existe et se manifeste dans tout ce qui existe. Ses, principales caractéristiques sont la chaleur et l’expansion. A l’élément feu, on lie le fluide électrique dont l’électricité matérielle est l’aspect le plus dense. La lumière provient du feu.
  • L’Air joue le rôle de médiateur entre le feu et l’eau. Il reçoit du feu la propriété de la chaleur et de l’eau, celle de la froideur.
  • L’Eau représente, l’élément contraire du feu et possède les propriétés de contraction et de froid. Et le fluide magnétique provient de lui ainsi que l’obscurité, contraire de la lumière.

Ainsi, le feu et l’eau apparaissent comme les deux éléments principaux à partir desquels toute la création fut réalisée. Aussi, dans tout ce qui existe, en son centre se trouve l’électricité et à l’extérieur le magnétisme.

  • La Terre constitue le dernier Elément, synthèse des trois autres Eléments. Ses propriétés fondamentales sont la consistance et la cohésion. C’est elle qui donne la forme à toute chose dans la création. Dans son rayonnement, elle est électromagnétique. C’est un aimant quadripolaire c’est-à-dire, qu’elle est le lieu de réunion des trois autres Eléments.

 II.      LE PANTHEON VAUDOU

En milieu fon, le nom Vaudou est donné à une divinité qui désigne un Etre spirituel. Le vaudou s’appelle également « HOUN » c’est-à-dire le CŒUR ou ce qui échappe à la tête c’est-à-dire la Raison. Il est nommé aussi, l’inconnaissable et l’insaisissable.

D’autre part, rappelons que toute vie en général et toute fonction en général, nécessite un apport d’énergie. Or dès lors que l’on transfère un Esprit de sa dimension, ce dernier se trouve privé des vibrations énergétiques dont il a besoin afin de manifester ses capacités. D’où, le besoin de Sang, substance dans laquelle, se condense par excellence, la force vitale universelle.

Ainsi se trouve expliquer, les sacrifices d’animaux ne servant qu’à maintenir la charge opérative de l’entité constitutive du dit Vaudou, au risque de l’étiolement de ses facultés. Cette réalité explique la multitude de type de vaudou. Ainsi, nous distinguons des Vaudous liés au feu, à l’air, à l’eau, à la terre, aux pierres ou aux montagnes, aux plantes ou aux feuilles, à l’individu, à la famille, au clan et au pays.

Aussi, le Vaudou représente, une entité divine nommée en langue fon HOUN, c’est-à-dire, MYSTERE d’où dérive, le mot HOUN-NOUN, ou Maître du Mystère. Le Vaudou est donc lié dès le début aux mystères de l’Univers. Il se rapporte au Principe primordial (L’AKASHA) DIEU, dans ses manifestations et identités.Les quatre grands vaudous sont :

  1. 1.   HEVIOSSO (Feu)
  2. 2.   AYIDOHWEDO (Air)
  3. 3.   DAN (Eau)
  4. SAKPATA (La Terre) ainsi que LISA et MAWU, qui n’ont rien à avoir, rappelons-le avec les Vaudous créatures humaines.

En plus de ces principaux vaudous, nous avons les vaudous qui représentent les Ancêtres Divinisés en raison de la qualité de leur vie menée sur la Terre. Et remarquons que cela s’observent également avec les saints des autres religions.

En résumé, il existe trois classes d’entités vaudous :

  1. 1.   Le Vaudou Talisman
  2. 2.   Le Vaudou déité
  3. Le Vaudou ancêtre vénéré.

  1. III.      LES VAUDOUS DEITES ET LE LEGBA
    1. 1.   LES LEGBAS

La complexité de la nature du Lègba, l’apparence qu’offre son effigie, constituent la base des attaques et dévalorisations dont il fut et demeure encore la cible. Le Lègba possède, en réalité deux natures : il est à la fois une entité vivante crée selon les lois d’analogies universelles et un symbole. Il répond à la fonction d’élémentaire et de régulateur de force et renferme symboliquement, le savoir des Grands Prêtres du Vaudou. Le Lègba se définit comme un messager entre les dieux et les hommes. Il est associé à chaque Vaudou et Fâ. Il y a deux types de Lègba : 1- Le Lègba simple 2- Le Lègba culturel ou initiatique.

  • Le Lègba simple peut être approché par n’importe quel individu  voulant solliciter, son aide, pour la résolution de ses problèmes surtout du bien être matériel, après consultation du FA : il a un caractère public. Ils sont de deux types : le To-Lègba et l’AXI-Lègba (Lègba d’une agglomération et Lègba du marché). Ils ont pour mission principale, la protection des lieux et de ses utilisateurs contre les mauvaises influences.  Il y a également le Lègba individuel ou Agbonuxosu, chargé de garder le seuil de la maison.
  • Le Lègba culturel ou initiatique est conçu analogiquement par rapport aux quatre éléments. Il joue le rôle de protecteur du lieu où il est établit. Il empêche les mauvais esprits d’y pénétrer. A cette classe de Lègba appartient, le Hû-Lègba et le Fa-Lègba. Le premier défend le portail de la mer et le second veille sur le FA avec qui il entretient une relation étroite. Ils sont inconcevables l’un sans l’autre du fait que Lègba représente, la COLERE des vaudous.

Le Lègba initiatique se trouve en amont de tout culte rendu à une divinité. Toute cérémonie à un Vaudou, commence par un rituel d’hommage au Lègba, en vue de son apaisement. Remarquons que pour le Lègba, nous n’observons point l’existence d’un temple ni séminaire. Le Lègba d’un Vaudou est particulier car les Vaudous n’ont pas les mêmes manifestations de la COLERE. Aussi autant de Vaudous, autant de Lègbas. Bref le Lègba représente la matérialisation de la colère du Vaudou, du FÂ, de l’Homme ou de toute autre chose en vue de son apaisement. Rappelons que chaque élément universel, dans son activité est constructif dans son aspect positif et destructif dans son aspect négatif. Or la colère a incontestablement pour effet, la DISLOCATION, La DESAGREGATION, en un mot la DESTRUCTION. Et c’est une action négative de l’élément Feu dans l’âme. Aussi, utilise-t-on un élémentaire de l’élément feu pour protéger un lieu, contre les influences négatives en raison du pouvoir pénétrant et expansif de cet élément. Signalons l’existence d’un lien entre les attributs du Lègba et la mémoire illustrant le lien entre Lègba et l’élément Air également. En vérité, toute activité initiatique ne peut se faire sans relation intime avec le Lègba car Lègba constitue une batterie de connaissance. Aussi, le Lègba constitue la Pierre Angulaire de l’initiation Vaudou.

  1. 2.   LES QUATRE GRANDES DIVINITES

Toute abstraction finit par devenir vague, floue, incertaine et donc une spéculation de l’esprit rendant indifférents les individus. Les Vaudous Hêviosso, Ayidohwèdo, Dan et Sakpata représentant des principes cosmiques ont été identifiés, assimilés ou confondus à leurs représentations matérielles. Avant tout et après tout, le Vaudou est un Principe, une Vibration, une Force.

Le Vaudou Hêviosso est traduit par le mot tonnerre. Le Tonnerre relève de l’Autorité du Vaudou Hêviosso. Dans sa matérialisation, Hêviosso tient en main un emblème, le «SO-KPE» ou «SO-SIOVI», étymologiquement «hache de tonnerre», une sorte de pierre météorique. Or la hache symbolise la Puissance et la Volonté. Ainsi, nous pouvons invoquer Hêviosso en vue de se placer sous sa protection. Ce Vaudou est également représenté par le Bélier, symbole de la force et du pouvoir. Signalons, qu’en astrologie, le Bélier est un signe de feu et Mars représente la planète qui lui correspond. Or Mars symbolise la Force et le Pouvoir. La tradition attribue la couleur rouge flamboyant à ce vaudou. Le vaudou Hêbiosso a également pour attribut la Justice qu’il rend, sur la terre en châtiant par la foudre les malfaiteurs, les voleurs, les sorciers etc.…

Le vaudou Dan Ayidohwèdo a pour symbole l’Arc-en-ciel, phénomène résultant de la décomposition de la lumière solaire par les gouttelettes d’eau suspendues dans l’atmosphère. Donc l’Arc-en-ciel provient de l’action conjuguée du Soleil (feu) et l’eau. Aussi ce vaudou révèle les interactions entre les éléments feu et l’eau. Et il remplit une fonction d’intermédiaire entre les éléments feu et eau. Aussi Ayidohwèdo représente l’élément Air et nous pouvons l’invoquer afin qu’il nous ouvre les voies de la Sagesse. Remarquons que ce n’est pas sans raison qu’il est désigné par un nom composé (Dan, symbole de l’élément Eau et hwé, symbole du feu et du vaudou Hêbiosso).

Ce vaudou a pour attribut le bonheur et la prospérité. Il est représenté par deux serpents entrelacés, exprimant les pôles actifs et passifs de l’élément Air. En vertu, des sept couleurs de l’arc-en-ciel, on lui attribue le nombre 7 qui évoque en astrologie la planète Vénus en rapport avec l’élément Air. La Richesse, la fécondité, l’ordre et l’harmonie sont les attributs de Ayidohwèdo. La tradition associe à Ayidohwèdo, le Bleu. Signalons que FA étant le principe de la divination, il se trouve analogiquement lié à l’AIR qui a sous contrôle l’inspiration, faculté indispensable à la pratique de l’Art Divinatoire. Tout bon Bokonon doit posséder ainsi une mémoire remarquable, doublée d’une intelligence vive et d’un esprit très intuitif capable de pénétrer et de saisir les signes dans leur essence réelle. Tout bon Bokonon qui a vraiment développé parfaitement son être conformément à la pratique de la quadripolarité des principes liés aux quatre éléments et ayant la pleine possession de ses facultés spirituelles, n’a vraiment plus besoin d’un quelconque FA ou autre quelconque technique de divination pour lire l’avenir ou faire des REVELATIONS. A l’aide du principe ASHE (L’AKASHA), il lit directement tout ce qui concerne l’individu, que cela soit son passé ou son futur.

Quant à Dan, il symbolise l’Elément Eau avec son principe l’Amour. Dan signifie Serpent en langue Fon. La tradition enseigne que Dan a sa demeure dans l’océan. Ainsi le lie-t-elle d’emblée à l’élément Eau, qui est l’aspect dense de l’élément universel aqueux. Dan, dans sa progression, décrit un mouvement, le mouvement ininterrompu. La tradition lui attribue le nombre (9). Il est représenté par une tige stylisée, présentant des ondulations simulant le mouvement d’un serpent. Devant son autel, on hisse un drapeau blanc, symbole de la pureté, de la beauté et de l’Amour. La tradition raconte que l’on rencontre DAN sous la forme d’un homme très grand couvert de pagne blanc.

Sakpata quant à lui, manifeste l’action de tous les autres vaudous. On lui attribue, le phénomène do-so” c’est-à-dire foudre de terre, courants telluriques géologiques. Dans le mot “do-so”, le terme “so” provient de Hêviosso, le feu et son principe et “do”, signifie en bas ou sous-sol. Ainsi, nous retrouvons certaines aptitudes de Hêbiosso dans celle de Sakpata. Dans la famille de SAKPATA, nous avons DA SODJI, la divinité fille, qui signifie chef des pluies de feu, c’est-à-dire des pluies acides. Le terme “Zo” exprime le feu, lié à Hêviosso et “DJI” désigne la pluie.

Ainsi se retrouve encore, les attributions de DAN et de Hêviosso dans celles de SAKPATA. Etant donné que le caractère acide est une propriété de l’élément feu, la tradition nomme ces pluies, pluies acides ou pluies de feu. Sakpata est représenté par un être  humain muni d’une queue terminée par une sphère, le globe, l’univers matérialisé par l’action réciproque des trois autres éléments ou vaudous dans le quatrième. La tradition attribue à cette divinité, les couleurs Rouge et Gris. Il a pour nombre le 10. La croissance, le vieillissement et la destruction de l’enveloppe corporelle de tout ce qui existe dans l’univers sont gouvernés par l’élément Terre. La peau est soumise à l’évolution de cet élément lié à SAKPATA.

Toute maladie liée à la peau constitue un signe extérieur indiquant une activité disharmonieuse de l’élément Terre. Toutes les maladies contagieuses de la peau, telle la lèpre, la variole sont du domaine de Sakpata. Dans le panthéon Sakpata, «la divinité fille» Adan Tagui est responsable de la lèpre.

 

MATHIEU 7-7

Les propos exprimant que telle maladie est due à Hêviosso, à Dan ou à Sakpata sont métaphoriques. Ils rappellent la loi de polarité des 4 éléments dans leur activité. Aussi, leur aspect positif est vivifiant et constructif et leur aspect négatif est décomposant et destructifs et toute maladie résultant de l’influence négative des Eléments. Le commun des mortels attribue aux vaudous selon leurs analogies telle ou telle maladie. C’est ainsi que l’on dit de toute personne dont les actes commencent par devenir incompréhensibles et répréhensibles que le « démon qui l’habite s’est réveillé ». Ce propos signifiant que l’activité des Eléments dans l’âme s’exprime négativement, dans leur polarité négative et s’exprimant par les mauvaises dispositions de l’être.

Quant aux grands vaudous LISSA et MAHU, ils sont considérés comme le couple créateur du Ciel et de la Terre. La polarité constitue une Loi Universelle. Les Principes Positifs et Négatifs sont représentés par LISSA et MAHU. LISSA est symbolisé par un CAMELEON portant dans sa bouche, un soleil tandis que MAHU se présente sous la forme d’une femme tenant dans sa main gauche un croissant lunaire. Le soleil désigne, le principe positif, le fluide électrique et la lune, le principe négatif, le fluide magnétique. Or la polarité ne peut se concevoir sans le transformisme, passage d’un état à un autre. Et pour mieux exprimer cette idée, les grands maîtres du Vaudou ont joint alors au principe masculin le CAMELEON, symbole de la métamorphose des êtres et des choses. L’on pourrait se demander pourquoi le caméléon se trouve associé au soleil et non à la lune ? En vérité, le pouvoir masculin ne crée rien s’il n’est associé au principe féminin Mahu, qui se sert du Pouvoir de LISSA pour produire.

Contrairement à ce que l’on croit, ni LISSA, ni MAHU, ne symbolise Dieu. Les deux étant représentés par deux moitiés jointes, d’une calebasse, matérialisant l’Univers, donc toute la création, c’est-à-dire Dieu. L’un ne peut se concevoir sans l’autre. La réunion des deux parties en une seule calebasse signifie la Manifestation de Dieu, Principe Unique, dans sa Double Expression, Le Plus et le Moins, qui dans leur union créent et continuent de créer. A  LISSA, on attribue le chiffre Un (1). Il a le Blanc pour couleur étant donné que celle-ci recèle toutes les autres couleurs. La Divinité MAHU représente le nombre deux (2). Partout dans toutes les traditions, le principe négatif a pour nombre le Deux. Ainsi 1 + 2 = 3, nombre qui exprime la vie. En milieu Fon, Dieu se nomme SÊGBOLISSA.

Le Coordonnateur des Ateliers M6,

 

                                                                                                       AMOUSSA A. RAHIMI

                                                                                                       97 08 10 75 / 95 95 59 24

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